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하강 이미지로서 밤의 상징들

과학주의자 2026. 2. 15. 16:30

어둠과 밤은 대표적인 하강이미지이자 가장 직접적인 죽음의 상징이다. 독일의 시인 티크(tieck)의 다음 말을 들어보라. 이 구절에는 말과 함께 어둠이 무엇을 상징하는지 잘 보여준다. 

 

나는 내 방이 나와 함께 거대하고, 검고, 두려움을 주는 공간 속으로 빨려 들어가는 인상을 받았고, 나의 모든 생각은 서로 충돌했다.... 높은 장벽이 큰 소리를 내면서 무녀졌다. 그러자 내 앞에는 끝없이 펼쳐진 건조한 평원이 놓여 있었다. 고삐가 손에서 미끄러져 나갔고, 말들이 미친 듯한 속도로 마차를 끌고 나갔다. 나는 말들이 내 머리 위로 솟아오르는 것을 느꼈고, 소리를 지르면서 내 방으로 도망쳤다.

 

 

밤과 어둠, 검정

밤은 언제나 이러한 두려움을 유발한다. 밤을 묘사하는 루크레티우스의 시구[각주:1]나 탈무드에서 두려움에 질린 채 밤이 지평선을 덮는 것을 보는 아담과 이브를 보라. 성 테레사는 어두운 밤을 신성에 이르는 장애물로 묘사한다.[각주:2] 이러한 의기소침은 다른 문명은 물론 동물들도 경험한다.[각주:3] 민속학에서 해질 무렵의 시간은 불길한 시간을 의미하고, 두려움을 의미하는 수많은 흔적들을 남긴다. 황혼은 해로운 동물들과 지옥의 괴물들이 육체와 영혼을 습격하는 시간이다.[각주:4] 

 

밤의 어두움은 최초의 시간의 상징이다. 실제로 아리아인 중 인도유럽어족과 셈족은 시간을 낮이 아니라 밤의 수로 센다.[각주:5] 성 요한 축제[각주:6]나 크리스마스, 부활절도 다 야간 축제임을 기억하라.[각주:7] 인도에서도 시간을 칼라(kala)라 부르는데, 칼리와 어원이 가까우면서 둘다 검정과 어둠을 의미한다. 엘리아데[각주:8]는 시간은 비합리적이고 잔혹하기에 검은색이라고 했고, 고대 그리스의 닉스(nyx)[각주:9]와 스칸디나비아의 노트(nott)는 모두 어둠의 준마들이 끄는 수레이다.

 

밤은 자신의 불길한 실체 속에 모든 부정적 속성을 모은다. 어둠은 언제나 혼돈이고, 이 가는 소리이고, 악령들의 무질서한 동요이다.[각주:10] 성 베르나르는 혼돈을 지옥의 어둠에 비유하고,[각주:11] 시인 조에 부스케(Joe Bousquet)는 밤을 '살아있고 게걸스러운' 것이라고 단정한다. 프랑스에서는 해질 무렵을 '개와 늑대 사이'라고 한다. 어둠은 울부짖음과 비명, 어둠의 입과 동의어이고, 실제로 어둠은 소리를 증폭시키기 때문에[각주:12] 귀도 밤의 상징이다.

 

어두움은 검정이기 때문에, 부정적인 가치는 검정에도 투사된다. 앙주 지방의 거인 모리(maury)는 멘(maine)으로 가는 선단을 통째로 삼켜버리기 위해 앙제 근처의 바위에 숨어있는데,[각주:13] 모리는 오그르와 마찬가지로 검은 털과 짙은 수염이 나 있다. 또한 밤바라 족에서 선신인 파로(faro)는 '하연 여자의 머리'를 가진 반면, 악신 무소 코로니(mouso koroni)는 어두움과 밤, 마법 등 빛에 반대되는 모든 것을 상징한다.[각주:14] 메피스토펠레스와 타르튀프, 바실리오, 바르톨로, 알케스티스처럼 신에게 버림받은 인물들은 언제나 검은 옷을 입는다. 메피스토펠레스는 '검은 옷을 입은 이방인들'의 혈통이다.

 

'검은 충격'은 임상심리학에서 나온 개념으로, 로르샤흐 검사 중 검은색을 본 피검자들이 충격을 받고 짓눌리는 인상을 받는 현상이다. 피검자들은 짓눌린 느낌을 받고, 자극을 침울하게 해석한다. 봄[각주:15]에 따르면 검은색은 회한과 죄의식을 동반한, 자연적 위험에 대한 근원적인 두려움의 상징이다. 모르[각주:16]도 검은색을 죄악, 번민, 반항, 심판 등과 연결한다. 정신분석학에서는 백일몽 경험에서 밤의 풍경이 의기소침한 상태를 나타낸다고 해석한다. 드조유의 연구[각주:17]에서 검은색은 진정한 어두운 대척점을 형성하고, 신경증에 이를 수 있는 감정적 충격을 유발한다.

 

어두움은 우리의 시각을 앗아간다. 그렇기 때문에 맹인은 어두움에 잠식된 인간과 같으며, 그래서 맹인은 어둠과 연결된다. 기독교에서 묘사하는 맹목적인 유대교도들은 노트르담 사원의 전면 부조나 프라도 박물관에 소장된 루벤스의 <교회의 승리>에서처럼 붕대로 눈을 감고 있다. 빅토르 위고의 작품에서도 눈이 절단되거나 눈이 머는 사건이 자주 나타난다.[각주:18] 위고의 시 <신>에 나타나는 다음 구절들을 보자. ""눈도 없이, 발도 없이, 목소리도 없이, 물어뜯고 찢긴..." <바다의 일꾼들>에서는 재판소인 자크레사르드(jacressarde)를 묘사하면서 '애꾸눈'이라는 형용사가 '옴 붙은', 주'름살투성이의'와 같은 형용사와 결합한다. 전설에서도 무의식의 상징은 항상 어둡고, 사팔뜨기고, 눈이 먼 채로 나타난다.[각주:19] 오이디푸스는 물론이고 모든 나라의 민담에 등장하는 늙은 왕들은 다 눈이 먼 채로 나타난다.

 

늙은 왕들은 너무 늙어서 역시 시력이 떨어져 버렸기 때문에, 마찬가지로 어둠과 함께 나타난다. 대다수의 늙은 왕은 노쇠하고, 앞을 못 보고, 무의미하며, 경우에 따라서는 광기이다. 이들은 나이가 들면서 리어 왕처럼 퇴색해 버렸다. '사팔뜨기의', '미친', '쇠락한', '불쌍한', '유령의'와 같은 사르트르의 용어들도 이러한 왕들을 묘사한다. 유일한 예외가 드리타라슈트라(dhritarashtra)로, 그는 명석하고 통찰력있는 이야기꾼인 동시에 명확하고 기민한 아르주나의 전투를 상기시키는 무의식의 상징이다. 그러나 동시에 그는 마하바라타 내내 무기력한 모습을 보인다.

 

그러면서도 늙은 왕들은 한결같이 젊은 빛의 영웅과 결합할 준비가 되어 있다. 영웅은 늙은 왕의 딸과 결혼하는 매력적인 왕자이다. 맹인의 속성은 가끔씩 반전되어 나타나곤 한다. 오딘은 전능한 권력을 가졌을때 애꾸눈이었다.[각주:20] 이들은 공통적으로 자신의 멀어버린 눈을 보완할 누군가와 함께 나타나는데, 오딘은 외팔이 티르를 동반하고 외눈 거인 마법사 호라티우스 코클레스는 한 손이 없는 무키웃 스카이볼라를 항상 데리고 다닌다.

 

어둠은 투명하지 않다는 점에서 거울과도 연결된다. 프시케의 도구인 이 거울은 오비디우스에서 와일드[각주:21]나 콕토,[각주:22] 판 에이크, 피카소에서도 모두 나타난다. 멕시코의 어둠의 신 테스카틀리포카(tezcatlipoca)의 이름은 연기를 내는(popoca)+거울(tezcatl)인데, 즉 테스카틀리포카는 화산의 흑요석으로 만들어진 거울로서 세상의 운명을 비추는 거울이다. 그는 다리와 발이 모두 하나뿐으로 다른 쪽은 대지에 의해 잡아먹혔다.(이 신의 꼬리는 1년에 일정 기간 땅 밑으로 꺼지는 큰곰과 비슷하다) 그리고 투명한 물도 거울처럼 반투명하기도 하는데, 반투명하면서 홍수를 일으키는 물도 죽음의 면모를 어느 정도 가지고 있다.

 

물

어둠은 물과도 연결된다. 바슐라르[각주:23]와 마리 보나파르트[각주:24]는 에드거 포의 <어둠의 늪>에서 어둠이 물과 관련되어 있다고 보고하였다. 이 시에서 잉크의 색은 밤의 공포에 젖어 있고, 여러 민담들 속에 나오는 죽음의 물과 연결되어 있다. 스피틀러(spitteler)에서도 늪지와 시궁창은 죽음과 연결되어 있다.[각주:25] 물은 '오필리어화'되면서 죽음을 부르는 직접적인 원인이 되기도 한다.

 

어두운 물은 곧 물의 미래이다. 흐르는 물은 돌아올 수 없는 여행을 암시한다. 동일한 물의 강은 두번 다시 없고, 한번 흘러간 물은 다시 돌아오지 않는다. 그래서 흐르는 물은 비가역성의 상징이다. 바슐라르[각주:26]에 따르면 물은 시간의 불행을 상징하고, 물의 미래는 두려움 자체에 대한 표현이다.[각주:27] 살바도르 달리도 유명한 <기억의 영속>에서 물렁한 시계추를 통해 물과 같은 시간을 보여준다. 그래서 밤의 물은 말이나 황소와 비슷하다.

 

여기에서 물의 보편적 원형이 드러나는데, 동물의 형상을 가진 물, 곧 용이다.[각주:28] 용은 물뿐만 아니라 우리가 앞으로 다뤄왔고 앞으로 다룰 모든 동물과 밤의 상징들을 합쳐서 보여준다. 용은 태고의 괴물이고, 천둥 동물이며, 물의 분노이자, 죽음을 뿌리는 자, 공포의 창조물[각주:29]이다.

 

물갈퀴와 날개가 달린 거대한 도마뱀 괴물의 모습은 남부 뒤랑스의 노브(nove)에서 처음 그림으로 그려진 후 켈트 족의 영역 전체에서 발견된다. 용을 물리친 영웅과 이를 기념하는 행진에 대한 전설은 프랑스 전역에 남아있고, 성당의 물받이들은 물속의 포식괴물의 모습을 잘 간직하고 있다. 도마뱀과 흡혈귀, 포식자가 결합된 괴물만큼 보편적인 원형도 잘 없다. 드래곤에 대한 전설들은 항상 용이 먹이를 요구하는 것을 두려움과 함께 묘사하는데,[각주:30] 보르도의 용은 타라스콩과 푸아티에의 용과 마찬가지로 하루에 처녀 한명씩을 잡아먹는다.

 

물과 관련된 포식자는 중세 동물 우화집에서 코카트릭스(coquatrix)로 대중화되고 시골에서 코카드릴(cocadrilles)이나 코코드릴(cocodrilles)로 전해진다. 이 용은 반은 뱀이고 반은 물갈퀴가 달린 새이며, 동시에 모든 괴물스러운 공포의 어머니인 에키드나이다. 키메라와 스핑크스, 고르곤, 스킬라(scylla), 케르베로스, 네메아의 사자가 모두 그녀의 자식이다. 융은 그것을 요한계시록의 탕녀와 연결하려고도 시도했는데, 왜냐하면 요한계시록에서 용은 그 탕녀와 연결되어 있고 동시에 구약성서의 라합(rahab)과 레비아탄, 베헤모스, 그리고 다른 물속의 괴물들을 연상시키기 때문이다. 구약(사 27:1, 계 23:1)서의 용은 무엇보다 바다 속의 괴물이고, 재빠르게 도망치는 짐승이면서, 바다에서 올라오는 짐승이다.

 

눈물도 역시 물의 이미지를 가지고 있다. 눈물은 절망의 물질[각주:31]로서의 물이며, 강과 지옥의 연못이 이것을 의미한다. 그래서 어두운 스틱스 강이나 아케론 강은 슬픔이 머무는 곳이고, 물에 빠져 죽은 자의 형태를 한 그림자들이 머문다. 물에 빠져 죽는 것은 악몽에 자주 나오는 주제이기도 하다. 보두앵[각주:32]은 익사와 관련된 소녀들의 두 꿈을 분석하면서 익사 이미지가 절단 이미지와 함께 나타나는 것을 보았는데, 그 꿈에서 암탉은 악몽의 물속으로 던져지기 전에 뼈가 부러지고 사지가 절단되었다.

 

눈물의 장은 죽음의 강과 이어지고, 케르베로스는 코키토스와 스틱스의 직접적인 이웃이다. 위고에서도 바다는 수많은 영웅들이 급작스러운 익사로 사망하는 곳이고, 바다의 내부는 특히 심연과 뒤섞인다. 보통 '히드라의 벌통', '밤과 유사한 것', '검은 바다'로 묘사되는 바다에서는 삶의 태동과 애벌레들이 어둠의 완강한 점령지에서 쉬고 있다.[각주:33]

 

물과 관련된 또 하나의 중요한 상징은 머리카락이다. 바슐라르[각주:34]는 물의 이미지를 조금씩 오염시키는 것은 물에 떠 있는 머리칼이라 주장한다. 포세이돈의 갈기 머리도 이와 무관하지 않고, 발자크나 단눈치오, 그리고 '애니의 땋아 늘인 머리의 욕조'에서 빠져 죽는 것을 꿈꾸는 포에서도 머리카락의 물결치는 생생함을 볼 수 있다.[각주:35] 멜리장드의 땋아 늘인 머리나 '리넨 같은 머리칼을 가진 소녀의 닿은 머리', 성가 <바다>에 가득한 다양한 물의 반영들도 그러한 예이다. 이때 머리카락은 그 생김새가 아니라 머리카락의 운동, 물의 흐름과 비슷한 머리카락의 진동을 통해 물과 연결된다.

 

머리카락의 진동은 시에서 과거와 연결된다.[각주:36] 비슷하게 서양에는 머리털의 고리로 기억의 부적을 만드는 민간신앙이 다수 존재한다. 밤바라족 또한 동식물의 털과 머리털을 죽음(시간성)의 표시로 보며,[각주:37] 라퐁텐의 우화에서도 시간은 머리카락을 몽땅 잡아 뽑는 자로 나타난다.[각주:38] 한편 머리카락은 여성성과도 연결되나, 그것은 오직 서양에서만 그러하다.[각주:39]

 

거울도 물의 상징 중 하나이다.[각주:40] 물은 최초의 거울이다. 물 속에 나타난 자신의 모습을 본다는 것은 이미 약간은 오필리아가 되는 것이고, 어둠에 참여하는 것이다. 밤바라 족에서 인간 이면의 육체인 디아(dya)는 지상의 그림자, 혹은 물속의 이미지이다. 밤바라 족은 자신의 그림자가 불길하게 날아가는 것을 막기 위해 물의 거울에 도움을 요청하는데, 그들은 호리병 속의 물에 자신을 비춰보고, 그 이미지가 깨끗하면 우묵한 그릇을 흔들면서 그 물을 뒤섞는다. 그렇게 해야 디아가 자애로운 신 파로의 보호 아래 들어가기 때문이다.[각주:41]

 

달과 월경, 그리고 여성혐오

물은 여성성도 상징한다. 이 2가지 요소는 월경혈을 통해 연결되고, 물과 달의 연결도 월경혈과 연관된다. 엘리아데[각주:42]는 물이 월경과 연합하는 동시에, 발아력 있는 물이 달과 연결된다고 보고한다. 신화학에서 물은 달과 동일시된다. 이로쿼이나 멕시코인들, 바빌로니아, 또는 이란의 아르드비수라 샘(ardvisura)과 아나히타 여신(anahita)이 그러하다.[각주:43] 멕시코에서 달은 물의 신 틀랄록(tlaloc)의 아들이다.[각주:44] 마오리와 에스키모들도 켈트 족처럼 달과 조류의 관계를 알고 있었고, 리그베다에서도 달과 물을 연결한다. 그래서 달의 재앙은 홍수였으며, 홍수는 개구리와 같은 달의 동물이 토해낸 물에 의해 일어났다.[각주:45]

 

사실 달은 물의 상징이라기보다는 시간의 상징이다. 왜냐하면 태양과 달리 달은 차고, 기울고, 사라지는 천체이기 때문이다. 달은 시간에 따라 변하고, 죽음과 부활을 반복한다. 엘리아데도 그랬듯이 우리의 옛 조상들은 달을 통해 계절을 가늠했다. 밤의 천체와 관련된 인도 아리아어의 오래된 어근인 메(me)는 산스크리트어에서 마스(mas)가 되었고, 아베스타어에서는 마(mah), 고트어에서 메나(mena), 그리스어의 메네(mene), 그리고 라틴어에서의 멘시스(mensis)가 되었는데, 모두 '측량'이라는 뜻을 가진다.

 

많은 문화에서 월식은 달이 괴물에게 먹힌 결과라고 해석되고,[각주:46] 비슷한 이유로 달의 신성성은 지옥과 죽음에 연관된다. 페르세포네와 헤르메스, 디오니소스가 그러한 예이다. 아나톨리아에서 달의 신인 멘(men)은 동시에 죽음의 신이고, 러시아 민담에 나오는 불사신이자 못된 귀신인 코츠체이(kotschei)도 그러하다. 이런 양상은 폴리네시아의 토칼라프 족이나 이란, 그리스에서도 나타난다. 

 

<천국> 3장에 나오듯이 단테 시대의 사람들은 달을 죽음의 나라로 여겼고, 코트뒤노르 사람들은 달의 뒷면에 땅에 쏟아진 모든 피를 빨아들이는 거대한 아가리가 존재한다고 믿었다. 이런 식의 민담은 유럽에서 드물지 않고,[각주:47] 아르메니아 민담이나 브라질 인디언의 전승에서도 검은 달에는 사악한 힘이 부여된다. 마태복음이 악마적인 소유를 암시할때 사용하는 동사 seleniazesthai는 '달처럼 되기'라는 뜻이다. 그밖에 사모예드나 다야크(dayak) 족에게 달은 악과 흑사병의 근원이고, 인도에서 달은 니르티(nirtti)라 불리는데 이는 폐허라는 뜻이다.

 

뒤랑은 달과 물이 월경을 통해 연결된다고 주장한다. 달의 주기는 월경 주기와 일치한다.[각주:48] 이 신기한 현상은 필시 원시인들의 주의를 끌었을 것이다.[각주:49] 프랑스에서 월경은 '달의 순간'이라 불리고, 마오리 족에서는 '달의 병'이라 불린다. 월경의 한자어(月經)에도 달 월 자가 들어간다. 다이아나와 아르테미스, 헤카테, 아나이티스(anaitis), 프레이야와 같은 달의 여신들은 흔히 임산부의 권한도 갖는다. 북미 인디언들은 달이 기우는 것을 보고 달이 월경을 한다고 표현했다.

 

달은 월경의 담지자이기도 하면서 임신을 일으키는 존재로도 여겨졌다. 그래서 에스키모의 젊은 처녀들은 임신이 될까봐 달을 쳐다보지 않고, 브르타뉴의 처녀들도 '초승달 모양이 될까봐' 달을 쳐다보지 않는다.[각주:50] 뱀은 달의 동물로서 가끔 여자들과 관계하는 것으로 알려져 있는데, 이러한 전설은 플루타르코스나 파우사니아스, 디온 카시우스에서도 발견되고[각주:51] 아브루치(abruzzes)에서는 여전히 믿어지고 있다. 또한 유대인과 힌두, 페르시아, 호텐토트, 아비시니아, 일본에서도 비슷한 전설이 발견된다.[각주:52]

 

한편 달은 다른 전설에서는 여자가 되기도 하는데, 이 경우 달은 아름다운 젊은 여자로 변한다.[각주:53] 그녀는 무시무시한 처녀 사냥꾼이 되어서 자신의 연인을 찢어죽이고, 그 중 마음에 드는 자는 엔디미온(endymion)에게 그랬듯이 영원히 잠에 빠지도록 한다. 이러한 여성상은 낭자하는 피와 부정적 가치가 부여된 팜므 파탈로서의 부정적 여성성의 원형이다.

 

팜므 파탈과 관련있는 원형 중 하나가 '무서운 어머니' 원형이다. 무서운 어머니는 모든 마녀와 흉측한 애꾸눈 노파, 그 밖의 심술쟁이 노파의 원형이다. 이러한 이미지들은 늙고 위협적인 노파들의 캐리커처와 유행에 뒤떨어지고 우스꽝스러운 멋내기 좋아하는 여자들, 거대한 숫염소인 '거장 레오나르'를 숭상하며 구역질나는 음식을 준비하는 마녀들을 표현한 고야의 작품에서 잘 드러난다. 그래서 고야의 작품 82개 중 40개에서 늙은 여자와 마녀들이 희화화되어 등장하고, <귀머거리의 집>에서는 흉측한 파르카이가 사투르누스와 짝을 이루고 있다.

 

셀리에[각주:54]는 시인 라마르틴의 시에서 라크미가 치명적인 흡혈귀의 낭만적 프로토타입이자, 매혹적인 외모에 근본적인 잔혹함과 타락이 결합되어 있다고 보고한다. 위고의 작품에도 무서운 어머니가 등장해서, <구닥다리 노인>에 나오는 귀앙위아르마는 릴리트와 연결된다.[각주:55] 숙명(ananke) 그 자체라고 선언된 릴리트는 피를 빨아먹는 여자 마귀이고, 세상의 어두운 영혼이자 죽음의 영혼이다. 보두앵에 따르면 위고의 사상 안에서 숙명은 악과 일치하고 물질(matiere)과도 일치한다.[각주:56]

 

보부아르도 말했듯이, 신화에서 여성은 타자적이고 주변적이다. 그래서 원시언어에서 여성은 무생물, 양성 동물과 동일시된다.[각주:57] 여성은 동물과 같으며,[각주:58] 그래서 스핑크스나 세이렌같은 동물 형상의 괴물은 항상 여자이다. 그리고 세이렌의 유혹을 극복하는 오디세우스의 설화는 키르케(circe)나 칼립소(calypso), 나우시카(nausicaa)에서도 나타났던 숙명과의 싸움을 은유한다. 여자 마법사이자, 노래와 늑대와 사자들의 주인이고 아름다운 머리카락을 지닌 키르케를 보라. 이러한 여성성을 극복하면서 오디세이아는 여성성에 대한 승리의 서사를 담고 있다.[각주:59]

 

부정적인 여성성은 월경혈에 대한 혐오와 이어진다. 대부분의 민족에게 월경혈과 다른 피들은 모두 금기이다. 레위기는 월경혈이 불순한 것이라고 가르치고, 월경때 해야 할 일을 자세히 규정하고 있다. 밤바라 족에게 월경혈은 원초적인 마녀-어머니인 무소 코로니의 순결하지 못함과 이와 연관된 여자들의 일시적인 불임의 증거다. 그것은 '초자연적이고 창조적이며 삶을 보호하는 힘들의 원칙적인 금지이다.'[각주:60] 또한 악의 원리인 완조(wanzo)가 괴물 무소 코로니의 이빨에 의해 생긴 원초적 할례에 의해 인간의 피 속에 침투해 들어온 결과이다. 그렇기 때문에 완조의 아이들을 몸에서 없애기 위해 절제든 할례든 여성은 피를 흘리는 희생을 할 필요가 있다고 여겨진다.[각주:61]

 

그 결과 여성들은 생리 기간 동안 성관계가 금지되고, 오두막에 격리되어서 자신이 먹는 음식에 손을 대서도 안된다. 오늘날에도 유럽의 농부들은 월경중인 여자가 버터나 우유, 포도주, 고기 등에 손대지 못하게 하는 관습이 있다. 성경과 <마누 법전>, 탈무드에서도 유사한 금기가 발견된다.[각주:62] 이 금기는 다소 본질적인 것이라서, 하딩은 폴리네시아어에서 금기(tabu, tapu)는 월경을 의미하는 tapa와 연결된다는 점을 지적한다. 다코타 족의 와칸(wakan)도 '월경중인 여자'를 의미하고, 바빌로니아의 안식일(sabbat, 사바트)은 이슈타르의 생리 기간 동안 지켜졌는데 이는 달의 순환을 따라 한 달에 한번만 이뤄졌다. 사실 사바투(sabattu)는 '이슈타르의 안좋은 날들'이라는 뜻이다.

 

에드거 포의 작품에서는 월경혈을 넘어 전반적인 피에 대한 혐오가 드러난다. 포는 피를 모호하고 짓누르고 얼어붙은 어절이라고 표현했다.[각주:63] 바슐라르[각주:64]는 피는 결코 행복하지 않다며 피의 부정성을 표현했다. 윌리엄 제임스[각주:65]는 이러한 피에 대한 혐오가 본능적일수도 있다고 주장했는데, 사실 진화심리학적으로도 피에 대한 혐오는 거미나 뱀에 대한 혐오와 마찬가지로 상징성과 별개로 형성된다.

 

죽음의 신인 칼리(kali) 또는 칼라(kala)는 붉은 옷을 입고 입술에는 피가 가득 찬 두개골을 단 채로 핏빛의 바다를 항해하는 배 위에 서 있는 것으로 재현되는데, 그는 "피의 신이고 그녀의 사원은 오늘날 도살장을 닮았다."[각주:66] 그의 이름은 시간과 운명을 의미하는 칼라(kala)에서 파생되었으며, '얼룩진/더럽혀진'을 뜻하는 kalaka와도 연관된다. 동시에 더러움이나 잘못, 죄악을 뜻하는 kalka나 더러움, 불순함, 혼동스러움을 의미하는 kalusa와도 비슷하며, '검은/어두운'을 뜻하는 어근 kal과도 연결된다.

 

칼리와 비슷한 존재인 무소 코로니에도 주목해보자. 그는 어두움, 밤, 마법 등 빛과 맞서는 모든 것을 상징한다.[각주:67] 그는 조물주 펨바로부터 하얀 머리를 받았으나, 무소 코로니는 하얀 머리를 걷어차면서 순결함을 잃어버렸다. 그는 이제 창조주에게 협력하는 대신 피조물들을 괴롭히기 시작했고,[각주:68] 그의 폭력성에서 처음 월경이 시작되었다. 밤바라 족의 전승에 따르면 무소 코로니가 손톱과 이빨로 할례를 하는 순간 그녀에게서 피가 나왔다. 그때부터 그는 자신이 손대는 모든 것을 오염시켰고 우주에 악, 즉 고통과 죽음이 들어오게 되었다. 그는 미친 마녀, 짝짝이 샌들을 신고 들판을 울리며 미친 척하는 누더기를 걸친 노파로 묘사된다.

 

마녀의 또다른 모습은 거미이다. 위고의 작품에서 어둠 속에 숨어, 사납고 기민하며, 죽음의 끈으로 자신의 먹이를 묶는 부정적인 동물이 거미이다. 사실 거미(araignee)와 아라크네(arachne)는 숙명(ananke)과 유사한 발음을 가진다. <파리의 노트르담>에서 클로드 프롤로는 운명에 대항하는 인간의 투쟁을 거미줄에 걸린 파리의 투쟁으로 비유했고, <타이탄>과 <에비라드누스(eviradnus)>, <사탄의 종말>에서도 비슷한 내용이 나온다. 레미제라블에서 거미는 어떤 때는 자베르로, 어떤 때는 테나르디에 부부의 식당으로 나타나는데, 그것들은 모두 코제트를 잡아 두려움에 떨게 하는 거미줄이다.[각주:69]

 

고대 멕시코에서 거미는 북쪽 지옥의 신 믹틀란테쿠틀리(mictlantecutli)의 상징이었다.[각주:70] 그리고 <웃는 사나이>에서 그윈플렌은 거미줄의 한복판에서 벌거벗은 여자를 발견한다.[각주:71] 신화학자 오토 랑크[각주:72]는 거미가 아이를 자신의 그물코 안에 가둔 까다로운 어머니를 상징한다고 주장했다.

 

실도 부정적 여성성과 연관된 이미지이다. 옛 노래인 페르네트(pernette)나 도피네 지방의 노래인 포르슈론(porcheronne), 그리고 18세기의 론도에서는 실을 잣는 여성에게 항상 성적인 의미가 부여된다. <오디세이아>에서 실은 인간 운명을 상징하는데, 거미와 마녀도 운명과 연결되었음을 주목하라. 엘리아데도 실이 난관과 죽음의 위험을 내포한 미로로 형상화되고 있다고 주장한다. 줄은 시간에 대한 집착이나 시간의 의식과 죽음의 저주를 상징한다. 드조유의 보고[각주:73]에서도 환자들은 상승이나 고양을 거부할 때 자신을 뒤쪽에서 아래로 묶는 검은 줄들을 경험했다.

 

베다교의 두 죽음의 신인 야마(yama)와 니르티(nirrti)도 줄을 묶는 자이고, 이는 악마 우르트라(urtra)도 마찬가지다. 이란에서 아리만은 사악한 묶는 자이고, 호주나 중국에서는 악마 아란다(aranda)와 악마 포이(pauhi)가 그러하다. 독일에서 장례의 여신들은 줄을 들고서 죽은 자들을 소리쳐 부른다.[각주:74] 성경에도 죽음의 줄에 대한 다양한 암시가 등장한다.[각주:75] 구두끈과 줄, 매듭은 흔히 죽음의 신들을 특징짓는다.[각주:76]

 

엘리아데는 '묶다'와 '마법에 걸리다' 사이에 어원적 관계가 있다고 보고하였다. 타타르어에서 bag와 bog는 둘 다 줄과 마법을 의미한다. 라틴어에서 파시눔(fascinum)은 주문을 뜻하는데 줄을 의미하는 파시아(fascia)와 비슷하다. 산스크리트어에서 '수레에 매달다'를 뜻하는 유클리(yukli)도 마술적 힘을 의미한다. 이러한 줄의 부정성은 이슈타르를 통해 종합된다. 이슈타르는 달의 신이자, 죽음의 신이자 중개자이고, 재난의 주인이면서, 악의 실/운명의 실을 묶거나 푼다.[각주:77] 줄은 거미와 문어, 그리고 사악한 마녀를 상징하며,[각주:78] 영웅은 이를 끊어내어 영웅이 된다.[각주:79]

 

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